Тарни, хөгжим, трансцендент, бурханлаг чанар ба хүний ​​тархи

Хөгжим бол бурханлаг бэлэг гэж үздэг тул түүхийн туршид бүх хүн төрөлхтөн амьдралынхаа туршид хөгжимд нөлөөлсөн байдаг. Энэхүү нийтлэл нь сонгодог хөгжмийн үндэс болсон Энэтхэгийн соёлд AUM буюу тарни гэдэг үгийн ач холбогдлыг судалсан болно. Зохиогч цааш нь трансцендентийн төлөвт хүрэхэд хөгжмийн үүрэг гүйцэтгэж, бидний амьдрал дахь хөгжмийн нөлөөг авч үздэг.

хөгжим хүний ​​төрөл зүйлийн үндсэн шинж чанар юм. Түүхийн туршид бараг бүх мэдэгдэж буй нийгэмд хамгийн анхдагчаас эхлээд хамгийн дэвшилтэт хөгжим хүртэл ямар нэгэн төрлийн хөгжим байсан. Хамгийн эрт үед соёл иргэншил Хүмүүс ясны лимбэ, эрүү ятга, цохивор хөгжим зэрэг нарийн төвөгтэй хөгжмийн зэмсгүүдийг аль хэдийн тоглож байсан (Weinberger, 2004).

Бид аяараа дуулдаг ч бай, үгүй ​​ч бай бид бүгд дуулж, дуулж байна; хэмнэлтэй эсэхээс үл хамааран бид алга ташиж, найгадаг; алхам ч бай, үгүй ​​ч бай бид бүгд бүжиглэдэг. Хөгжимтэй ийм холболтыг мэдэрдэггүй хүнийг олох нь тийм ч хялбар биш юм. Хөгжим нь аз жаргалтай, сэтгэл хөдлөлийн мэдрэмжийг төрүүлэх чадвартай бөгөөд хувь хүний ​​сэтгэл санааг өөрчлөх чадвартай. Хүүхэд эхийн хэвлийд байхдаа хөгжимд хариу үйлдэл үзүүлж эхэлдэг. 4 сартайд нь аялгууны төгсгөлд эгшиглэхгүй нот нь эргэлдэж, нүүр буруулахад хүргэдэг. Хэрэв тэд аялгуунд дуртай бол тэд чихэнд хоногшдог (Cromie, 2001). Бага насандаа энэ чадвар нь хөгжмөөр хөгждөг соёл тэнд хүүхэд хүмүүждэг. Соёл болгонд хөгжимд ашигладаг өөрийн гэсэн хөгжмийн зэмсэг, хүмүүсийн хэрэглэх арга, дуулах арга, хүмүүсийн дуугаралт, тэр ч байтугай дууг сонсож, ойлгох арга барил байдаг.

Энэхүү эрэл хайгуулын судалгаа нь эртний Энэтхэгийн Ведийн бичвэрүүдийг судлах замаар ариун дуу чимээ гэгддэг ОМ тарнигийн гарал үүсэл, ач холбогдлыг судалдаг. Судалгаанд мөн Энэтхэгийн Ришис (Эрдэмтэд) XNUMX-р зуунд олон тооны тарни дотор ОМ-ийг багтаасан тарнийн буддизмыг Төвдөд хэрхэн авчирсан тухай өгүүлдэг.

Энэхүү судалгаа нь Энэтхэгийн теологийн болон метафизикийн бичвэрүүд яагаад ОМ-ийн ариун эгшигт онцгой анхаарал хандуулж, ОМ-ийн ариун эгшиг хэрхэн, яагаад Энэтхэгийн чин бишрэлийн Сангита болон Сонгодог хөгжмийн үндэс болсныг судалсан болно.

Энэхүү судалгаа нь хөгжим, трансцендент, бурханлаг чанар болон хүний ​​тархины хоорондын уялдаа холбоог судалж, бид бүгдэд зөвхөн дасгал хийж байгаа хүмүүст идэвхтэй байдаг энэхүү биологийн хэлхээний систем байгаа эсэх, эсвэл энэ нь биологийн осол мөн үү гэдгийг ойлгохын тулд.

Хувийн туршлага, суралцах сэдэл

Би олон тэрбум хүний ​​адил бэлтгэгдсэн дуучин биш ч хөгжим сонсох дуртай. 2017 оны XNUMX-р сар хүртэл дуулж чадаагүй, гэр бүлийн цуглаан дээр караоке өгсөн.

Тэр шөнө гарын үсэг зурж байхдаа миний хоолойгоор дуу чимээ, үгс жигд урсаж байгааг мэдэрсэн, гэхдээ заримдаа хэмнэлтэй биш. Би өөртөө итгэж чадахгүй байсан ч баяртай байсан. Дараа долоо хоногт би караоке машин худалдаж аваад тэр цагаас хойш зав гарвал дуулдаг.

Миний хоолойд гарсан өөрчлөлт нь ойд/ойд алхаж эрүүл мэндээ нөхөж байх үед миний бие дэх энерги идэвхжсэнтэй холбоотой гэдгийг би ойлгож байна. Үүнийг ойлгохын тулд Олон улсын сэтгүүлд хэвлэгдсэн “Дэлхийн цахилгаан соронзон резонанс ба Шуман резонансын синхрончлох хүний ​​бие, тархины боломжийг судлах нь” нийтлэлийг уншина уу. Хиндиизм & Философи (Бист, 2019). Уг баримтыг http://bgrfuk.org/ сайтаас авах боломжтой.

Энэхүү нийтлэлийг бичих гол зорилго нь уншигчдад хүний ​​бие, тархины чадавхи, бидний тархи, бие махбодийг өөрчлөхөд хөгжим ямар үүрэг гүйцэтгэдэг, энэ нь бидний амьдралын чанарыг сайжруулдаг талаар уншигчдад ойлгуулах явдал юм. Энэтхэгийн эртний эрдэмтэд энэ үзэгдлийг сайн мэддэг байсан юм шиг надад санагддаг.

Тарни - Эртний Энэтхэгийн үзэл бодол

A тарни (Санскрит – मन्त्र) нь бясалгагчдад сэтгэл зүйн болон оюун санааны хүчийг өгдөг гэж үздэг санскрит хэл дээрх ариун эсвэл сүнслэг авиа, үе, үг, авиа, эсвэл бүлэг үгс юм. Тарни буюу Индо-Иранчуудын хамгийн эртний уран зохиолд Мантрагийн анхны хэрэглээ нь Санскрит (Ведас) эсвэл Хуучин Перс хэл дээрх Мантра (Авеста) хэлбэрээр гардаг. Энэтхэг дэх ведийн санскрит хэлээр зохиогдсон хамгийн эртний тарни нь дор хаяж 5000 жилийн настай.

Хинду шашинд тарни гэдэг нь санскрит хэлний үе, үг, цуврал үе буюу үгсээс бүрдсэн хэл шинжлэлийн нэгж бөгөөд ялангуяа зан үйлийн үеэр хэлэх үед бодол санаа, яриа, үйлдлийг өөрчлөх хэрэгсэл болдог. Тарни хэрэглэж ирсэн шашин шүтлэг Хинду шашны уламжлалыг дагасан хүмүүсийн хагас шашны үйл ажиллагаа. Хинду шашны уламжлалд тарни нь бурхадыг магтан алдаршуулах, бурхадад талархал илэрхийлэх, сүнсийг дуудах, домгийн үлгэрийг эргэн санах, бурхан залах, сүм хийдийн нээлт, ариун дагшин бунхныг ариусгах, амьдралын үе шатанд шилжих зэрэг олон зорилгоор ашиглагддаг. мөн өвөг дээдэст шууд өргөл өргөх (Бек, 2009).

Тарнигүйгээр Хинду шашинд ямар ч сүнслэг бясалгалыг хийж чадахгүй гэж үздэг. Тарнигүй бол тахил байхгүй, ОМ-гүй бол тарни байхгүй.

ОМ - Тарни

ОМ бол Энэтхэгийн домог зүй, зан үйл, хөгжмийн зохиолуудад гол байр суурийг эзэлдэг эртний тарни бөгөөд Хинду шашинд, ялангуяа сүсэг бишрэлд чухал байр суурь эзэлдэг. ОМ үеийг мөн AUM гэж нэрлэдэг. YouTube дээрх хэд хэдэн видеог OM-ийн зөв дуудлагын талаар үзэх боломжтой.

Хиндү шашны уламжлалд ОМ дуу нь бүх ертөнцийг агуулдаг гэж үздэг. Энэ бол цаг хугацааны эхэн үеийн анхны дуу чимээ бөгөөд одоо ба ирээдүйг хамардаг. Эртний эрдэмтэд орчлон ертөнцийн бүх зүйл лугшиж, чичирдэг гэж үздэг (Дудежа, 2017), юу ч зогсохгүй.

Тарнийн эрдэмтэн Андре Паду (1981: 357) "Сансар огторгуйн үйл явц ба хүний ​​үг, дуу авиа, ярианы үйл явц нь зэрэгцээ бөгөөд ижил төстэй байдаг" гэжээ. Астрофизикчид цаг хугацааны эхэн үед болсон Их тэсрэлтийн цуурайг одоо илрүүлсэн нь сонирхолтой юм. Тэдний илрүүлсэн энэ дуу нь ОМ-ийнхтэй маш төстэй шуугиантай дуу юм.

OM гэдэг үгийг дуулах үед 136.1 Гц давтамжтайгаар чичирдэг бөгөөд энэ нь байгаль дээрх бүх зүйлд байдаг ижил чичиргээний давтамж юм. Сонирхолтой нь энэ нь мөн дэлхийн жилийн 32 дахь октавын давтамж юм. Тийм ч учраас ОМ нь орчлон ертөнцийн анхны, анхны өнгө аяс, өөрөөр хэлбэл бүтээлийн анхны дуу чимээ гэж би итгэдэг. Доорх хүснэгтэд жишээг үзүүлэв.

Дэлхий нарыг нэг удаа эргүүлэх хугацаа (T) = 365.256 хоног x 24 цаг/өдөр x 60 мин/цаг x 60 сек/мин = 31558118.4 сек.

Тэгэхээр дэлхийн жилийн давтамж (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Гц.

Хэрэв бид үүнийг 32-оор үржүүлбэл^nd октав, өөрөөр хэлбэл 4294967296 (=232), бид = 136.1 Гц = 'OM' дууны давтамжийг авна.

[Dudeja, 2017-аас тохируулсан]

Уншигчид OM дууг сонсох дуртай байж магадгүй: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ОМ нь Ведийн болон Хинду шашны хамгийн ариун нандин тарни болох Гаятри тарни 'OM Bhur Bhuvah Svah..., нарны хүчийг гэрэлтүүлэхийг гуйдаг... оюун ухаан (Бек, 1994).

[Дасан зохицсон: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Гаятри тарни дуулахын ач тусыг харуулсан хэд хэдэн судалгаа байдаг (Шарма, 2011; Томас ба Шобини 2018; Дудежа, 2017). Гаятри тарнигийн үеийг амны хөндийн янз бүрийн хэсгүүд, тухайлбал хоолой, хэл, шүд, уруул, хэлний үндэс ашиглан хэлдэг. Ярианы явцад дуу чимээ гардаг амны тодорхой хэсгүүдийн мэдрэлийн утас нь биеийн янз бүрийн хэсэгт хүрч, холбогдох булчирхайд дарамт учруулдаг.

Бие махбодид янз бүрийн том, жижиг, харагдах, үл үзэгдэх булчирхайнууд байдаг. Янз бүрийн үг хэлэх нь янз бүрийн булчирхайд нөлөөлдөг бөгөөд ийм нөлөөгөөр эдгээр булчирхайн энерги өдөөгддөг. Гаятри-Мантра дахь хорин дөрвөн үсэг нь бие махбодид байрладаг хорин дөрвөн булчирхайтай холбоотой байдаг бөгөөд тэдгээр нь өдөөгдөж, зөв ​​мэргэн ухааныг (сатва гуна) олж авах оюун ухааны хүчийг идэвхжүүлж, сэрээдэг.

Тиймээс тарни бол "Сэтгэц эсвэл тархи"-ыг өөрчлөх нэгэн төрлийн үгийн хэрэгсэл эсвэл томъёо юм. Амаар илэрхийлэх хэрэгслийн хувьд тарни нь зөвхөн дууны хэлбэрээр харааны объект гэх мэт объектив бодит байдалд нийцдэг.

Хинду шашинд олон тооны тарни байдаг; Гэсэн хэдий ч бүх тарни дотроос ОМ нь эх (Мула-Базис) тарни гэж тооцогддог. Энэ бол хамгийн дээд бөгөөд хамгийн цэвэр ариун, өөрөөр хэлбэл Брахман (Бурхан) өөрөө үгийн хэлбэрээр (Сабда Брахма) юм. Үүнийг Пуруша тарни (Бурханыг тарни) Пранава (амьдралыг тэтгэгч тарни) ба Тарака (нууц) гэж нэрлэдэг бөгөөд бусад бүх үгийн илэрхийлэл, үгийн хэлбэрийг бурханчлах, ариусгах чадвартай. Ийм учраас аливаа зан үйлийн өмнө тарни хэлбэрээр ариун дууны аялгуу нь бурханлаг хүч чадал, цэвэр ариун байдлыг нэвтрүүлэхэд зайлшгүй шаардлагатай байв.

Хэдийгээр ОМ нь Хинду шашинаас гаралтай ч Буддизм, Жайнизм, Сикхизм болон Зүүн Өмнөд Азийн хэд хэдэн оронд бас байдаг.

ОМ нь Төвд, Японы тарнийн буддын шашны уламжлалд нэвтэрч, тус бүр нь Важраяна, Шингон гэгддэг. Энэтхэгийн эрдэмтэн Падма Самбхава 1994-р зуунд олон тооны тарни ба Дарани буюу янз бүрийн Будда, Бодьсадва нарын урт удаан хугацааны дуудлагын нэг хэсэг болгон ОМ-ийг багтаасан тарнийн буддизмыг Төвдөд авчирсан (Бек, XNUMX).

(ॐ) тэмдэг нь гурван үе, тухайлбал A, U, M үсгүүдээс бүрдэх ба санскрит хэлээр бичсэн бол дээд талд нь хавирган сартай цэг байдаг. “А” үсэг нь ухамсарт төлөвийг, “У” үсэг нь зүүдний төлөвийг, “М” үсэг нь сэтгэлийн зүүдгүй нойрны төлөвийг илэрхийлдэг гэж үздэг. Хавирган сар ба цэг бүхий бүхэл бүтэн тэмдгийг (ॐ) дөрөв дэх төлөв буюу Турия гэж нэрлэдэг бөгөөд энэ нь бүх гурван төлөвийг нэгтгэж, тэдгээрийг давж гардаг. Цаашилбал, AUM нь өнгөрсөн, одоо, ирээдүй гэсэн гурван цагийг төлөөлдөг бол бүхэл тэмдэг нь цаг хугацааны хязгаарлалтыг даван туулах Бүтээгчийг илэрхийлдэг (Кочхар, 2000).

AUM-ийн гурван үсэг нь мөн Бхагават Гита-д тайлбарласан гурван Гуна буюу Саттва, Ражас, Тамас гэсэн чанарыг илэрхийлдэг. AUM нь мөн БУРХАН-ийн ил тод бус (Ниргуна) болон илэрхий (Сагун) талуудыг хоёуланг нь төлөөлдөг ба ийм учраас үүнийг Пранава гэж нэрлэдэг бөгөөд энэ нь ОМ бидний амьдралын туршид тархаж, прана буюу амьсгалаар дамждаг гэсэн үг юм (Бхактиведанта, 1972).

Хэд хэдэн Упанишадууд AUM-ийг Атман (Сүнс, эсвэл доторх би) ба Брахман (Төгс бодит байдал, бүхэл бүтэн ертөнц, үнэн, бурханлаг, дээд сүнс, сансрын зарчим ба мэдлэг) гэж нэрлэдэг.

Ведийн үеийн ОМ тарни – Түүхэн хөгжил

Хэдийгээр ОМ гэдэг үгийг Ригведийн хамгийн эртний дуулалд шууд дурдаагүй ч бусад гурван Вед болон тэдгээртэй холбоотой хэд хэдэн Упанишадуудад гардаг. Ведүүд бол МЭӨ 1500-аас МЭӨ 700 оны хооронд санскрит хэлээр зохиогдсон эртний Энэтхэгээс гаралтай шашны бичвэрүүдийн томоохон хэсэг бөгөөд дуулал, гүн ухаан, зан үйлийн талаарх зааварчилгааг агуулсан байдаг.

Ведийн эхэн үед ОМ-той холбоотой ариун байдлын улмаас энэ үгийг нууцалж, олон нийтэд хэзээ ч хэлдэггүй байсан гэж үздэг (Oldenberg, 1988). Гэхдээ Шукла (цагаан) Яжурведад ОМ гэдэг үг хамгийн түрүүнд ил гарч ирдэг. Цагаан Яжурведийн Таттирия Самхитагийн (5.2.8) шүлэгт ОМ нь бурханлаг чанар (дева лакшна) гэж шууд бусаар дурдсан байдаг тул дараа нь үг нэмж болно гэсэн итгэл байдаг; илэрхийллийн гурван горимтой (три-алихита) нь ихэвчлэн OM-тэй холбоотой илэрхийлэл юм.

ОМ гэдэг үгийн гарал үүслийн талаар өөр хэд хэдэн үзэл бодол байдаг. Жишээлбэл, Макс Мюллер ОМ гэдэг үг нь балар эртний үед алс холын биетийг "тэр" гэсэн утгаар хэрэглэж байсан "Авам" хэмээх эртний үгнээс гаралтай байж магадгүй гэж үзсэн. Нөгөөтэйгүүр, Свами Санкаранандын хэлснээр энэ үг нь Ведэд байнга дурдагддаг, олон эзотерик зан үйлтэй холбоотой байдаг чухал бурхны нэр болох "Сома"-аас гаралтай байж магадгүй юм (Greety, 2015).

Хинду уламжлалд ОМ нь ведийн тахилтай холбоотой хэвээр байгаа тул бүх Хинду дуу, хөгжмийн үндэс суурь болдог. Аливаа зан үйлийн өмнө тарни хэлбэрээр ариун дууны аялгуу зайлшгүй шаардлагатай.

Ведийн дууны YouTube-ийн хоёр видео холбоосыг доор харуулав.

1. Индира Гандигийн Үндэсний Урлагийн Төв, Шинэ Делигийн Ведийн янз бүрийн хувилбаруудын ведийн уншлага: эндээс үзэх боломжтой. https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Варанаси дахь ведийн судлаачдын бичсэн Веда-Шаха Свадхаягийн ведийн дуулалыг дэлхийн кинонуудаас үзэх боломжтой: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Упанишадын бичвэрүүд дэх ОМ тарни

Упанишад бол дөрвөн Ведийн төгсгөлийн хэсэг юм. Упанишадууд Энэтхэгт оны зууны хооронд бичигдсэн байдаг. МЭӨ 800 ба в. МЭӨ 500, бараг 3000 жилийн настай. Упанишадууд нь Карма (зөв үйл ажиллагаа), Брахман (эцсийн бодит байдал), Атман (жинхэнэ Би буюу сүнс), Мокша (хойд төрөхийн мөчлөгөөс ангижрах) болон Өөрийгөө тайлбарладаг Ведийн сургаал зэрэг Хиндуизмын гүн ухааны зарчим, үзэл баримтлалын талаархи мэдээллийг агуулдаг. йог, бясалгалын дасгалаар дамжуулан хэрэгжүүлэх (Eshwaran, 2007).

Упанишадууд OM тарни буюу дуу авиа нь Брахман, Дээд Үнэмлэхүй, түүнчлэн Атман буюу Дээд Би-г илэрхийлдэг гэсэн анхдагч дүгнэлтийг гаргажээ. Орчлон ертөнцийг мөнхийн Брахмантай адилтгадаг тул ОМ нь бүх бүтээлийг бэлгэддэг. Бүх Упанишадууд 'OM Tat Sat' (OM нь Тэр бол Үнэн) төв тарнитай бөгөөд энэ нь ОМ бол гадны зан үйлтэй холбоогүй, метафизикийн хамгийн дээд үнэн гэдгийг харуулж байна. ОМ нь "дотоод золиослол" буюу оюун санааны зан үйлээр хэрэгждэг, өөрийгөө ухамсарлах гүн гүнзгий бясалгалын хэрэгсэл гэж үздэг (Мадхавананда, 1950; Кришнананда, 1984; Олливелле, 1996).

Свами Чинмаянанда, Гамбхирананда нар хэд хэдэн Упанишад орчуулгадаа ОМ тарнигийн ач холбогдлыг онцлон тэмдэглэсэн байдаг, жишээлбэл:

Мандукья Упанишад (1.1.1.) ОМ, ертөнц бол энэ бүхэн юм гэж заасан. Үүний тодорхой тайлбар бол (дараах зүйл) - өнгөрсөн, одоо, ирээдүйн бүх зүйл бол үнэхээр ОМ юм. Гурван цаг хугацааны гадна байгаа зүйл бол үнэхээр ОМ юм (Чинмаянанда, 2017).

Прасна Упанишад (5.2) Ай Сатьякама, Пара [шинж чанар багатай] Брахман ба Апара [нэр ба хэлбэрүүдтэй холбоотой] гэгддэг энэ Брахман бол Брахман бол зөвхөн энэ ОМ юм. Тиймээс гэгээрсэн мэддэг хүн энэ хоёрын аль нэгийг нь зөвхөн энэ нэг хэрэгслээр олж авдаг (Гамбхирананда, 2010).

Чандогья Упанишад (1.1.1-2) ОМ-ээр эхэлсэн удгитаг дуулах учир ОМ гэдэг үгийн талаар бясалгах хэрэгтэй гэж заасан байдаг (Гамбхирананда, 2009).

Катха Упанишад (2.15—17) Бүх Ведүүдийн тунхагласан, бүх наманчлалын тунхагласан зорилго, мөн Брахмачариагийн амьдралыг удирдан чиглүүлэхийг хүсч буй зорилго бол ОМ гэдгийг би чамд товчхон хэлье. Энэ үе нь Брахман, энэ үе нь бас хамгийн өндөр нь юм. Энэ үеийг мэдсэнээр хүн юу хүсч байгаагаа олж авдаг. Энэ дэмжлэг нь хамгийн шилдэг нь, энэ дэмжлэг нь үнэмлэхүй юм. Энэхүү дэмжлэгийг мэдсэнээр хүн Брахмагийн ертөнцөд шүтдэг (Гамбхирананда, 2010).

Мундака Упанишад (2.2.6) Төрөл бүрийн хэлбэрээр төрсний дараа энэ би нь тэргийн дугуйны зангилаа дээр хигээс нь бөөгнөрсөн шиг бүх мэдрэлүүд нь бөөгнөрсөн байдаг оюун ухаанд оршдог гэж үздэг. ОМ-ийн тусламжтайгаар энэ өөрийнхөө тухай ийм маягаар бясалга. Мунхагийн нөгөө тал руугаа явахад тань өлзийтэй төгсгөл байх болтугай (Гамбхирананда, 2010).

Таиттирия Упанишад (1.8.1) хүн тунгаан бодох ёстой гэж заасан байдаг: ОМ бол Брахман; Энэ бүх орчлон ертөнцийг хүлээн зөвшөөрч, төсөөлж байгаа нь ОМ юм. "Намайг Брахманыг олж авъя" гэж Ведийг уншиж буй Брахмана "OM" гэж хэлдэг. Тэр Брахманд хүрдэг нь гарцаагүй (Чинмаянанда, 1974).

Бүх Упанишадууд OM тарни нь Атман (Сүнс) нь Брахманы (Орчлонгийн Сүнс эсвэл Бурхан) илүү өргөн хүрээний ангиллын нэг хэсэг гэсэн мэргэн ухаанд хүрэх замыг нээдэг гэж дэмждэг.

Тарнийн уламжлал дахь ОМ тарни

Тарнийн зохиол нь Энэтхэгт Дундад зууны үеийн теологийн болон метафизикийн хамгийн боловсронгуй үзэсгэлэн болж хөгжсөн. Frawley (1994) эртний риши нар "тарнигүйгээр тарнийн арга байхгүй" гэж итгэдэг байсан тухай дурдсан. ОМ нь ихэнх тарнигийн үндэс, эхлэл болох мула тарни болгон ашигладаг.

Энэтхэгийн йогийн бичвэрүүдэд ОМ бол тарнийн уламжлал дахь Шива бурхан болон Шакти дарь эхтэй нэгдэх гол бэлгэдэл гэж тайлбарладаг. Эрэгтэй, эмэгтэй элементүүдийн хувьд эсрэг тэсрэг талуудын нэгдэл нь тарнийн болон эзотерик йогийн янз бүрийн хэлбэрийг хамардаг. Шива бурхан нь эрэгтэй хүний ​​үндсэн зарчмыг, харин Деви бурхан буюу Шакти нь эмэгтэй зарчмыг төлөөлдөг (Уоллис ба Эллик, 2013).

Тэдний зан үйлийн хослол нь OM үгэнд тусгагдсан бөгөөд Нада-Шакти (Дэви) Бинду (Шива) -тай байгаа нь хагас сар, ОМ (ॐ) дээрх цэгээр тус тус илэрхийлэгддэг. Тарнийн бясалгагчид сансар огторгуй болон бие дотор нэгдмэл байдлыг бий болгох зорилготой тарни бүхий зан үйлийг хийдэг бөгөөд энэ нь Кундалини иогт тусгалаа олсон бөгөөд йогчид нурууны ёроолд байгаа Кундалини могойг сэрээж, түүнийг дээш өргөхийг эрэлхийлдэг. Чакрас буюу энерги нь бие махбодид төвлөрч, эцэст нь толгойн орой дээрх титэм дэх эрэгтэй Шиватай нийлдэг (Padoux, 1990).

Иогийн эхний үе шатууд нь хүчирхийлэлгүй байх, гэр бүлгүй байх, үнэнч байх зарчмуудыг багтаасан ёс суртахууны хөгжлийн чиг хандлагыг тодорхойлдог боловч йогийн багш нар эцэст нь хүнийг Мокша буюу ангижралд хүргэх янз бүрийн байрлал, дадлыг заадаг. Энэ үйл явцын нэг хэсэг болгон ОМ дуулах бясалгалыг Патанжали мэргэн Иога-Сутра сударт заасан байдаг бөгөөд энэ нь Орчлон ертөнцийн Эзэн Ишвара руу анхаарлаа төвлөрүүлэхэд хэрэгтэй арга хэрэгсэл юм.

Сангита ба сонгодог хөгжим дэх ОМ тарни

Энэтхэгийн хөгжмийг санскрит хэлээр Сангита гэж нэрлэдэг бөгөөд түүхийн эхэн үеэс эхлэн Хинду шашинтай янз бүрийн байдлаар холбогдож ирсэн. Тиймээс ОМ үе нь хөгжмийн гүйцэтгэлтэй байнгын холбоотой байдаг нь гайхах зүйл биш юм. Дууны болон хөгжмийн зэмсгийн хөгжим хоёулаа шашны сэтгэлгээ, практикт чухал үүрэг гүйцэтгэсэн. Энэтхэгт хөгжмийн дуугаралт нь Мантра ба Мантратай ижил эртний теологи, гүн ухааны үзэл баримтлалтай холбоотой байдаг (Raghavan, 1978).

Санскрит хөгжмийн зохиолууд нь бүх хөгжим ОМ-ээс гаралтай бөгөөд OM-д уусдаг гэж тунхагладаг. ОМ нь Нада-Брахманы (Бурхан тэнгэрлэг дуу) дууны илэрхийлэл бөгөөд "Үнэмлэхүй дуу авиа" нь мөн хөгжмийн үндэс юм. Тиймээс гэр орон, сүм хийд дэх бүх сүсэг бишрэлийн болон сонгодог дуунууд нь ОМ хэлбэрийн үндсэн нот буюу тоник хэллэгээр эхэлдэг. Дуучны дууны цар хүрээнд тохирсон тоник нот дээр OM-ийн дууг тогтмол нисгэгчгүй дуу авиагаар илэрхийлдэг. Энэтхэгийн сонгодог хөгжмийн концертуудад анхны ОМ-ийн дараа дууг дуучид өргөжүүлж, тухайн дуу эсвэл найруулгад ашигласан тодорхой Рага эсвэл уянгалаг томьёотой холбоотой бүх нотыг багтаасан байдаг (Бек 2009).

Хинду шашин нь Нада-Шакти (дууны энерги) болон Брахман (Тэнгэрлэг үнэмлэхүй) хоёроос бүрдсэн Нада-Брахман гэсэн ойлголтоор дамжуулан "Брахман" гэгддэг "Үнэмлэхүй" -ийн нэг хэлбэр болох тэнгэрлэг ОМ дууг хүлээн авсан.

Эртний хөгжим ба бурханлаг чанар

Энэтхэг дэх хөгжмийн дуу чимээ нь мантра, мантра хэмээх эртний теологи, гүн ухааны үзэл баримтлалтай холбоотой байдаг. Бхарата Муни бол эртний Энэтхэгийн театр судлаач, хөгжим судлаач байсан бөгөөд эртний Энэтхэгийн жүжгийн урлаг, түүх судлал, ялангуяа санскрит театрын тухай онолын бүтээл болох "Натя Шастра"-г бичсэн.

Лэй (2000) Бхаратаг Энэтхэгийн театрын урлагийн төрлүүдийн эцэг гэж онцолсон. Nāṭya Śāstra (санскрит: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) нь тайзны урлагийн тухай санскрит бичвэр юм. Уг бичвэр нь мэргэн Бхарата Мунигийн нэрээр бичигдсэн бөгөөд түүний анхны бүрэн эмхэтгэл нь МЭӨ 200-200 оны хооронд үүсэлтэй боловч МЭӨ 500-аас МЭ 500 оны хооронд янз бүр байна.

Энэтхэгийн сонгодог хөгжим бол өргөн хүрээний сэдэв тул энэ нийтлэлд үүнийг нэгтгэн дүгнэх боломжгүй юм. Гэсэн хэдий ч сонгодог хөгжим нь эртний үед Гандхарва Сангита ('тэнгэрийн хөгжим') гэж нэрлэгддэг байсан. Хинду уламжлал нь Надашакти (дууны энерги) болон Брахман (тэнгэрлэг үнэмлэхүй) хоёроос бүрдсэн Нада-Брахман (Бурхан мэт дуу чимээ) гэсэн ойлголтоор дамжуулан Брахман гэгддэг Үнэмлэхүйн нэг хэлбэр болгон бурханлаг дуу авиаг хүлээн авдаг. Гандхарвагийн (эртний хөгжим) селестиел жүжигчдийг Гандхарва нар гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд энэ нь тэнгэрт амьдардаг боловч орчлон ертөнцөөр аялах чадвартай Брахмагийн домогт хүү Нарада тэргүүтэй эрэгтэй дуучид, бурхадын анги байв (Дас; 2015; Бек, 2009).

Гандхарва нар бол хөгжмийн гайхалтай чадвартай гэж үздэг эрэгтэй байгалийн сүнснүүд байв. Тэднийг эхнэр, бүжигчин Апсарас, киннара нар хөгжмийн зэмсэг дээр дагалдаж байв. Хинду шашны дүрслэлд Гандхарвасыг бурхдын ордонд дуучид байдлаар дүрсэлсэн байдаг. 1963-р зууныг хүртэл хөгжмийг зүгээр л Сангита эсвэл Гита гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд Хинду бурхад, дарь эхтэй холбоотой байв. Сангита (сайн тогтсон дуу) нь дууны хөгжим, багажийн хөгжим, бүжиг гэсэн гурван хэсэгтэй (Пражнананда, XNUMX).

Гандхарва Сангита буюу энгийнээр 'Гандхарва' нь Натя-Шастра ба Даттиламд өгүүлсэнчлэн санскрит жүжгийн сонгодог эрин үед бүрэн хэлбэрээ олж авсан эртний Ведийн Сама-Ганагийн язгууртны буюу хааны хамтрагч байсан юм. Хожуу үе шатанд бүжиг нь хөгжимөөс тусгаарлагдсан (Бек, 2009). Үүний нэгэн адил Грекийн домог зүйд Муза нар урлагийн үйл ажиллагаанд урам зориг өгсөн бурхад байсан. Муза нь зөвхөн бурхдыг зугаацуулж зогсохгүй хүмүүст сүнслэг нөлөө үзүүлсэн гэж үздэг (Aris, 2014).

Эрт дээр үед Бхакти иогоор хичээллэдэг хүмүүс (тарни уншиж, Бурханыг магтан дуулж байсан) бурханлагтай холбогдож чаддаг байсан гэж үздэг ч тэд үүнийг яг яаж хийдэг вэ гэдэг асуулт байсаар ирсэн.

Хөгжим ба трансцендент

Хөгжим нь трансцендент шинж чанартай гэж үздэг (Лефевр, 2004), тийм ч учраас хөгжим нь шашны мөргөлийн үеэр, соёл даяар ашиглагддаг. Хөгжим бүтээж буй хүмүүст бурхны хишиг байдаг гэж үздэг бөгөөд тэдний хөгжим нь дууг нь сонсдог хүмүүст бэлэг болдог. Хөгжим нь бүтээгч эсвэл жүжигчдийн тухай тэдний сэтгэл санааны байдал, биохими, дотоод хэмнэл, эрхтнүүд, тэр ч байтугай тэдний бие бялдрын бүтэцтэй холбоотой хэд хэдэн төрлийн мэдээллийг онцолж өгдөг (Перрет, 2004).

1960-аад онд Маслоу ухамсрын өөрчлөлтийг "нэгдмэл ухамсар" гэсэн нэр томъёог ашиглан оргил туршлагын шинж чанар гэж үзсэн (Maslow, 1964, p.68). Harrison and Loui (2014) нар сүүлийн үед хэд хэдэн судлаачид эрчимтэй хөгжмийн туршлагыг (IMEs) ухамсрын өөрчлөлтийг ухамсрын төлөв байдал гэж тайлбарлаж байгааг онцлон тэмдэглэсэн байдаг (жишээ нь Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Гэсэн хэдий ч шинжлэх ухааны янз бүрийн голомтоос шалтгаалан дэлхийн өнцөг булан бүрт байгаа хүмүүс эдгээр оргил үеийг мэдэрч байгаа хэдий ч IME болон өөрчлөгдсөн ухамсрын төлөв байдлын хоорондын холбоо нь шууд тодорхойгүй байна.

Габриэлссон (2011) хөгжмийн туршлагын трансцендент буюу психофизиологийн агшинг ойлгох өргөн бараг үзэгдлийн хүрээг гаргаж өгсөн бөгөөд эдгээр мөчүүдийг Маслоугийн оргил туршлага дээр үндэслэсэн "Хөгжмийн хүчтэй туршлага (SEM)" гэж тодорхойлсон байдаг (Маслоу, 1962). Габриэлссоны судалгаагаар хүн сэтгэлзүйн физиологийн туршлагыг мэдрэх үед нулимс цийлэгнэх (оролцогчдын 24%), жихүүдэс хүрэх (10%), жихүүдэс хүрэх, галууны мах (5%) үүсдэг болохыг онцлон тэмдэглэжээ. Бхагават Гитад дурдсанчлан Бхакти йогоор хичээллэдэг хүмүүс үүнтэй төстэй туршлагыг мэдээлдэг.

Хөгжмийн туршлагатай холбоотой эрдэм шинжилгээний болон алдартай ярианы аль алиных нь хамгийн алдартай нэр томъёонд: жихүүдэс хүрэх, цочрол, арьсны дур тавилт, фриссон зэрэг нь ихэвчлэн солигддог (Grewe нар, 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). Хүйтэн ба сэтгэл хөдлөм нэр томъёо нь одоо байгаа трансцендент мөчүүдийн чухал бөгөөд амархан туршиж болох хэсгүүдийг тодорхойлоход чиглэгддэг боловч хоёулаа үйл ажиллагааны болон байгууллагын зөвшилцөл дутмаг байдаг.

"Арьсны дур тавилт" гэсэн нэр томъёо нь бэлгийн харьцааны нарийн төвөгтэй холбоотой тул эрдэм шинжилгээний уран зохиолд тийм ч их хэрэглэгддэггүй. Арьсны дур тавилт гэдэг нь бидний нөхцөл байдал эсвэл индукцаас хамаардаг, бэлгийн дур тавилттай ижил төстэй мэдрэхүйн, үнэлэх, үр дүнтэй биологи, сэтгэл зүйн бүрэлдэхүүн хэсгүүдийг агуулсан бидний биеийн янз бүрийн хэсэгт тааламжтай мэдрэмжийг хэлдэг (Мах ба Биник, 2001). Хөгжмийн өдөөлтөөс үүдэлтэй сэтгэл хөдлөлийн үзэгдлийн спектрийн өвөрмөц үнэн зөв тодорхойлолтыг үл харгалзан (Panksepp, 1995) энэ нэр томъёог ашиглах боломжгүй бөгөөд ховор хэрэглэгддэг.

Нөгөө талаар "Фриссон" нь "сайхан хорссон мэдрэмж", өргөгдсөн биеийн үс, галууны мах гэж тодорхойлогддог (Huron and Margulis, 2011, p. 591). "Фриссон" нь сэтгэлийн хөдлөлийн эрчмийг биеийн аль ч хэсэгт тогтоогдоогүй, мэдрэгчтэй мэдрэхүйтэй нэгтгэдэг тул хамгийн зөв бөгөөд хэрэглэхэд тохиромжтой нэр томъёо байж болох юм. Blood and Zatorre (2001) цааш нь хүн хоол хүнс, секс эсвэл трансцендент, психофизиологийн хөгжмийн туршлагаас таашаал авах үед ижил мэдрэлийн замуудыг ашигладаг гэж мэдэгджээ.

Бид бүгд тарни хэлж, Бхакти йогоор хичээллэж, дуу дуулж, тэр байтугай дуртай дуучдынхаа уянгалаг зохиолыг сонсож байхдаа ч эдгээр мөчүүдийг мэдэрсэн. Энэ оргил үеийг мэдрэх эсэх нь хувь хүмүүсийн хувьд асуулт юм.

Хөгжим ба хүний ​​тархи

Мэдрэлийн хөгжим судлал нь тархи, түүний уян хатан чанарыг судлах цонхыг бий болгодог. Мэдрэлийн хөгжим судлал нь хүний ​​мэдрэлийн систем болон бидний хөгжимтэй харьцах арга замуудын хоорондын уялдаа холбоог хэлдэг (Roehmann, 1991). Хөгжмийн дуу чимээ эсвэл аливаа дуу чимээ нь тодорхой замаар бидний биед нэвтэрч, тархи нь хөгжмийг бий болгож, мэдрэх, таашаал авах боломжийг олгодог бөгөөд хөгжим мэдрэх үйлдэл нь тархины хөгжилд тустай байдаг (Льюис, 2002; Пател, 2008).

Бидний тархины урд хэсэг нь хэл, хөгжмийг бүтээдэг бөгөөд тархины бусад хэсэг нь хэлний холбогдох хэсгүүдийг зохицуулж, хөгжмийг боловсруулдаг (Пател, 1998). Хэд хэдэн судалгаагаар (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) хэл, хөгжим нь тархинд амархан ялгагдах боломжтой гэдгийг онцолсон.

Ван ба Агиус (2018) сүүлийн үеийн нийтлэлүүдийн шинэчлэлийн хамт хөгжмийн мэдрэлийн шинжлэх ухаанд хамаарах өөр өөр салбаруудыг онцлон тэмдэглэв.

Хүснэгт 2: Хөгжмийн мэдрэлийн шинжлэх ухаанд оролцдог тархины янз бүрийн хэсгүүд
[Ван, Агиус (2018) -аас дасан зохицсон]

Хөгжим ба сэтгэл хөдлөлийн холбоосыг сайн мэддэг. Гунигтай, сэтгэл хөдлөм, романтик хөгжим гэх мэт өөр өөр төрлийн хөгжим нь өөр өөр сэтгэл хөдлөлийг өдөөдөг (Күүк, 1959). Мейер (1956) хөгжмийг ялангуяа сэтгэл хөдлөлийн үүднээс авч үзээд хөгжим нь мэдрэмжийг төрүүлдэг бөгөөд одоо хэмжих боломжтой физиологийн хариу үйлдлийг онцлон тэмдэглэв.

Хөгжим нь бидний ой санамжийг идэвхжүүлж, сэтгэл хөдлөлийг сэрээж чаддаг тул хөгжим хүний ​​​​сэтгэлийг тайвшруулж байсан байх (Молнар-Сзакакс, 2006). Хөгжим нь бидний олонхид сэтгэлийн түгшүүр, сэтгэлийн хямрал, ихэвчлэн муу сэтгэлийн байдлаас гарахад тусалсан (Мула, 2009). Энэ нь биднийг дуулах, хөгжмийн зэмсэг тоглох, хөгжим сонсох үед тархины хэд хэдэн хэсэг оролцдогтой холбоотой юм. Тиймээс хөгжим нь нэг төрлийн үйл ажиллагаа мэт харагдах боловч тархины үүднээс авч үзвэл нарийн төвөгтэй үйл ажиллагаа юм, учир нь бидний тархины дор хаяж 18 хэсэг идэвхжиж, шаталсан бүтэцтэй дараалал гэж нэрлэгддэг (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Хүснэгт 3: Тархи, хөгжим, сэтгэл хөдлөл, ой санамж
[Ван, Агиус (2018) -аас дасан зохицсон]

Хэд хэдэн судалгаанууд (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) хөгжмийн албан ёсны дадлага нь тархины тодорхой хэсгүүдийн (тархи, корпус каллосум, моторт боргоцой, planum temporale) үйл ажиллагааны бүтцэд мэдэгдэхүйц өөрчлөлт оруулдаг болохыг баталж байна. ). Хөгжимөөр хичээллэх нь хөгжимчдийн тархины системд хэд хэдэн өөрчлөлтийг бий болгодог гэдгийг баталсан өөр судалгаанууд (Бевер ба Чиарелло, 1974; Кимура, 1995; Коэлш, 2005) байдаг.

Хөгжим нь бүхэл бүтэн тархины дасгал юм шиг санагддаг; бидний баруун тархи нь хөгжмийн байгалийн үзэгдэлтэй холбоотой байдаг бол энэ нь аялгуу, тембртэй холбоотой байдаг; нөгөө талаас зүүн тархи нь хэмнэл, аналитик талуудтай холбоотой байдаг. Үүнийг мөн fMRI судалгаагаар нотолсон бөгөөд үүнд бэлтгэгдсэн хөгжимчид тодорхой онцлог шинж чанартай байдаг (Бевер ба Чиарелло, 1974; Коэлш, 2005). Судалгааны мэдээлэл тархин дахь биохимийн өөрчлөлтийг тодорхой харуулж байгаа бөгөөд үүнд допаминергик дамжуулалтыг нэмэгдүүлдэг (Sutoo and Akiyama, 2004) хэдий ч хөгжим нь эмчилгээ болгон өргөн хэрэглэгддэггүй.

Саркамо нар (2008) цус харвалттай өвчтөнүүдэд хийсэн судалгаагаар өдөрт дор хаяж нэг цаг дуртай хөгжмөө сонсдог хүмүүсийн анхаарал, сэтгэл санааны байдал сайжирч байгааг харуулсан (Sarkamo et al., 2008). Хөгжмийн эмчилгээний хөтөлбөрүүд нь гэмтлийн улмаас тархины гэмтлийн улмаас эмнэлэгт хэвтсэн өвчтөнүүдийн сэтгэлийн түгшүүр, сэтгэлийн хямралд ижил төстэй нөлөө үзүүлдэг (Гуэтин нар, 2009). Ахмад настнуудын хувьд хөгжим сонсох нь сонсголын алдагдлыг бууруулж, ойлгох чадварыг хөнгөвчлөх, танин мэдэхүйн бууралтыг удаашруулдаг (Alain et al, 2014).

Хэлэлцүүлэг ба Дүгнэлт

Ведийн үед ариун галын дэргэд тарни уншдаг байсан ч Энэтхэгт соёл иргэншил хөгжихийн хэрээр тарни бясалгахын ач тусыг эртний Энэтхэгийн эрдэмтэд сайн мэддэг байсан нь илт. бурханлаг бөгөөд өнөө үед бидэнд төрөл бүрийн (сонгодог, ардын хөгжим, кино, Энэтхэг/баруун рок, поп) хөгжмийн хэлбэрүүд бий.

Эртний Энэтхэгийн эрдэмтэд бидний бие бол Нада Брахман (Бурханыг бурханлаг дуу авиа) гэгддэг “дууны” илрэх сав бөгөөд бидний дуу хоолой хөгжимд нэвтрэх цэг болдог гэж эртний Энэтхэгийн эрдэмтэд буруу хэлээгүй гэдгийг онцлон тэмдэглэжээ.

Эртний Ришисийн (Эртний Энэтхэгийн эрдэмтэд) Упанишадуудаар дамжуулан Ом хэмээх ариун үг нь бусад бүх дуу авиа, бүтээлүүд гарч ирдэг анхны дуу авиа гэдгийг онцлон тэмдэглэсэн байдаг. Энэ нь бүх дуудлагын бүтээлийн үндэс суурь болдог. A, U, M гэсэн гурван үсгээс бүрдэх Ом-ын хэллэг нь уран хэллэгийн бүх үйл явцыг хамардаг. Энэ нь гонгийн чимээ аажмаар нэг цэгт нарийсч, чимээгүй нийлдэгтэй адил юм. Омд хүрсэн хүн Үнэмлэхүйтэй нийлдэг (Кумар нар, 2010).

Хүний тархи, мэдрэлийн систем нь хөгжмийг чимээ шуугианаас ялгах, хэмнэл ба давталт, өнгө аяс, аялгуунд хариу үйлдэл үзүүлэх хатуу утастай байдаг нь батлагдсан. Бүх хүн төрөлхтөн хөгжмийн төрөлхийн чадвартай төрсөн бөгөөд бид бүгдээрээ хөгжимд дуртай эсвэл хөгжмийг гаргадаг ийм биологийн хэлхээтэй байдаг; Гэсэн хэдий ч биологийн эргэлт нь бусадтай харьцуулахад хөгжим хийж, хөгжим хийдэг хүмүүст илүү үр дүнтэй байдаг.

Тогтмол хөгжимд дасгал хийдэг хөгжимчид том тархитай байдаг нь судалгаанд онцлон тэмдэглэсэн бөгөөд энэ нь тарни тогтмол уншдаг эсвэл мэргэжлээрээ ажилладаг хүмүүс бас том тархитай байдаг гэсэн үндэслэлийг баталж байна. Трансценденц буюу бурханлаг чанар бүгд бидний тархиар дамжин мэдрэгддэг бөгөөд бидний тархи хуванцар гэдгийг шинжлэх ухааны хэд хэдэн судалгаагаар баталж байгаа бөгөөд энэхүү судалгаа нь тарни болон хөгжмийг хэрэгсэл болгон ашиглаж болохыг онцолж байна.

Хөгжим нь хүний ​​эрүүл мэнд, гүйцэтгэлийг сайжруулдаг нь тодорхой бөгөөд ийм учраас хөгжим нь ансиолитик, өвдөлт намдаах үйлчилгээтэй холбоотой бөгөөд өнөөдөр олон эмнэлгүүдэд өвчтөнүүдийг тайвшруулж, өвдөлт, төөрөгдөл, түгшүүрийг арилгахад ашигладаг. Тарни болон хөгжим нь дурсамжийг өдөөж эсвэл сэтгэл хөдлөлийг сэрээж, бидний нийгмийн туршлагыг эрчимжүүлдэг. Бид сайн гоцлол хөгжим дуулах эсвэл сонсох үед бид бүгдээрээ сайхан хорссон, биеийн үс, галууны мах (frisson) гарч ирдэг.

Бидний олонхи нь бэлтгэгдсэн дуучин биш эсвэл дуучин болох боломж байхгүй байж болох ч бид бүгдэд цөөн тооны тарни унших боломжийг олгодог биологийн хэлхээтэй байдаг бөгөөд энэ нь бидний биологийн хэлхээг түлхэж, тархины уян хатан чанарыг өөрчилж, оюун ухаанаа сайжруулдаг. амьдралын чанар. Гэсэн хэдий ч тарни уншихдаа анхаарах нэг чухал зүйл бол эгшиг (свар) ба гийгүүлэгч (варна) дуудлага юм.

Эртний Энэтхэгийн эрдэмтэд тарни (дуу чимээ)-ийг зөв дуудах нь эдгээр тарнийг хэлж буй итгэл, санаа зорилгыг агуулсан байх нь бясалгагчдад хүссэн үр өгөөжийг авчирдаг гэж үздэг бөгөөд үүнийг шинжлэх ухаан ирээдүйд гүйцэх болно гэдэгт итгэлтэй байна.

***

(Редакторын тэмдэглэл: Энэ нийтлэлийг хянан шалгаагүй)

***

Зохиогч: Dr Dinesh Bist SFHEA (Лондон)
Зохиогчийн имэйл: dineshbist@hotmail.com

Энэ вэб сайт дээр илэрхийлсэн үзэл бодол, санал бодол нь зөвхөн зохиогч(ууд) болон бусад хувь нэмэр оруулагчдынх юм.

***

Ашигласан материал:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Дуу чимээг багасгах: хөгшрөлтийн сонсголын тархинд хөгжмийн сургалтын ач тус. Сонсох. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Ариас, М. (2014) Хөгжим ба тархи: мэдрэлийн хөгжим судлал, мэдрэлийн судлал ба түүх, 2-р боть (4), p;149-155.
• Бист, Д. (2019) Хүний бие ба тархины дэлхийн цахилгаан соронзон резонансын болон Шуман резонансын синхрончлолын боломжийг судлах нь, Хиндуизм ба Философийн олон улсын сэтгүүл (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Бек, ГЛ (1994) Ведийн сэдвийн хувилбарууд: Гаятри тарни дахь тэнгэрлэг нэрс, Vaishnava Studies сэтгүүл, боть. 2 (2), х; 47-58.
• Бек, GL (2009) Соник теологи: Хиндуизм ба ариун дуу чимээ (Харьцуулсан шашны судалгаа): Өмнөд Каролинагийн их сургуулийн хэвлэл. Бекер, Ж. (2004) Гүн сонсогч: Хөгжим, сэтгэл хөдлөл, трансац, Блүүмингтон, IN: Indiana University Press.
• Бекер, Ж. (2004) Гүн сонсогч: Хөгжим, сэтгэл хөдлөл, трансац, Блүүмингтон, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG and Chiarello, RJ (1974) Хөгжимчид болон хөгжимчин бус хүмүүсийн тархины давамгайлал, Шинжлэх ухаан, боть. 185, х; 537-539.
• Бхактиведанта, SAC (1972- 1989) Транс. Шримад-Бхагаватам, Нью-Йорк, Лос Анжелес: Бхактиведанта, Номын итгэлцэл.
• Blood, AJ and Zatorre, RJ (2001) Хөгжимд маш их тааламжтай хариу үйлдэл үзүүлэх нь шагнал урамшуулал, сэтгэл хөдлөлд нөлөөлдөг тархины бүс нутгийн үйл ажиллагаатай холбоотой байдаг. Прок. Натл. Акад. Sci, боть. 98, х; 11818-11823 он.
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) Энэтхэг-Арийн маргаан: Энэтхэгийн түүхэн дэх нотлох баримт ба дүгнэлт, Нью-Йорк: Роутлед.
• Чнимаянанда, С. (2017) Мандукя Упанишад Гаудападагийн Карика, Төв Чинмая Номлолын Траст, Чинмая Пракашан, Энэтхэгийн Мумбай.
• Чинмаянанда, С. (1974) Тайттирия Упанишадын тухай яриа, Нийтлэгч: Чинмая Хэвлэлийн Траст, ASIN: B0000D5P54
• Күүк Д.(1959) Хөгжмийн хэл. Оксфорд: Оксфордын их сургуулийн хэвлэл.
• Cromie, WJ (2001) "Тархины хөгжим: Судлаачид хөгжмийн биологийг судалж байна" Harvard Gazette, Харвардын Их Сургууль.
• Дас, С. (2015) Энэтхэгийн жүжиг: Бхартия Натяшастрагийн түүхэн үзэл бодол, Олон улсын сэтгүүл Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Мантра-д суурилсан бясалгалын шинжлэх ухааны дүн шинжилгээ ба түүний ашигтай үр нөлөө: Тойм, Олон улсын инженерийн болон менежментийн шинжлэх ухааны дэвшилтэт шинжлэх ухааны технологийн сэтгүүл, боть. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) Упанишадууд, Нилгири хэвлэл, Бясалгалын Цэнхэр уулын төв, Канад.
• Frawley, D. (1994) Тарнийн йог ба мэргэн ухааны дарь эх: Аюурведийн сүнслэг нууцууд, АНУ-ын Лотус Пресс, Пассаж Пресс Солт Лэйк Сити Юта.
• Gabrielsson, A. (2011) "Хөгжимтэй холбоотой хүчтэй туршлага", Хөгжим ба сэтгэл хөдлөлийн гарын авлага: Онол, судалгаа, Нью-Йорк: Оксфордын их сургуулийн хэвлэл, х; 547–574.
• Гамбхирананда, С. (2009) Чандогья Упанишад – Шанкарачариягийн тайлбартай, Нийтлэгч: Адвайта Ашрама; 6 дахь хэвлэл, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Гамбхирананда, С. (2010) Прасна Упанишад- Шанкарачариягийн тайлбартай, Нийтлэгч: Адваита Ашрама, Энэтхэг ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Гамбхирананда, С. (2010) Катха Упанишад Шанкарачариягийн тайлбартай, Нийтлэгч: Адваита Ашрама, Энэтхэг; 2 хэвлэл, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Гамбхирананда, С. (2010) Мандукья Упанишад- Шанкарачариягийн тайлбартай, Нийтлэгч: Адваита Ашрама, Энэтхэг, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and Emergence of Sacred Syllable, Ph.D. диссертаци, Харвардын их сургууль.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Тааламжтай хөгжим нь сонсогчийн дагуу сургалтын бэхжилтэд нөлөөлдөг, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Альцгеймерийн төрлийн дементиа бүхий өвчтөнүүдийн сэтгэлийн түгшүүр, сэтгэлийн хямралд хөгжмийн эмчилгээний үзүүлэх нөлөө: Санамсаргүй, хяналттай судалгаа, дементи, настны болон танин мэдэхүйн эмгэг, Онлайн судалгааны нийтлэл, Демент Гериатрын эмгэг 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Хөгжим сонсох нь дахин бүтээлч үйл явц болох: жихүүдэс хүрэх, хүчтэй сэтгэл хөдлөлийн физиологи, сэтгэл зүй, психоакустик хамаарал, Хөгжмийн ойлголт, боть. 24, х; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Толин тусгал мэдрэлийн эсүүд хөгжим дэх сэтгэл хөдлөлийн буруу тайлбарыг тайлбарладаг уу? Percept Mot Skills, боть. 102, х; 600-602.
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) Сэтгэл хөдөлгөм, жихүүдэс хүрэх, жихүүдэслэх, арьсны дур тавилт: хөгжим дэх трансцендент психофизиологийн туршлагын нэгдсэн загвар руу чиглэх, боть. 5 (790-р зүйл).
• Hickok, G. (2003) fMRI-ээр илчилсэн сонсгол-моторын харилцан үйлчлэл: Spt хөгжим ба сэтгэл хөдлөлийн бүс дэх яриа, хөгжим, ажлын санах ой, Танин мэдэхүйн мэдрэл судлалын сэтгүүл, боть. 15, х; 673-682.
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) "Хөгжмийн хүлээлт ба сэтгэл хөдөлгөм", Хөгжим ба сэтгэл хөдлөлийн гарын авлага: Онол, судалгаа, хэрэглээ, (х; 575–604) Нью-Йорк: Оксфордын их сургуулийн хэвлэл.
• Jourdain R. (1998) Хөгжим, тархи, экстаз: Хөгжим бидний төсөөллийг хэрхэн шингээдэг вэ, Нью-Йорк, NY, АНУ: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Хөгжимд үзүүлэх сэтгэл хөдлөлийн хариу үйлдэл: үндсэн механизмуудыг авч үзэх хэрэгцээ. Behaviour, Brain Science, боть. 31, х; 559–575.
• Кимура, Д. (1964) Аялгууны ойлголт дахь зүүн-баруун ялгаа, QJ Exp Psychol, боть. 16, х; 355-358.
• Кочхар, Р. (2000) Ведийн хүмүүс: Тэдний түүх, газар зүй, Шинэ Дели: Ориент Лонгман.
• Кришнананда С (1951) Мундака Упанишад, дараах хаягаар авах боломжтой. https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [2020 оны XNUMX-р сард хандсан].
• Koelsch, S. (2005) Хөгжим дэх синтакс ба семантикийг боловсруулах мэдрэлийн субстрат, Curr Opin Neurobiology, боть. 15, х; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Toward a neural base of music-evoked emmotions, Trends Cognitive Science, vol. 14, х; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Хөгжмийн өдөөгдсөн сэтгэл хөдлөлийн тархины хамаарал, Nat Rev Neuroscience, боть. 15, х; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) OM-ийн тухай бясалгал: Эртний бичвэрүүд болон орчин үеийн шинжлэх ухааны хамаарал, Олон улсын йогийн сэтгүүл, боть. 3 (1), х; 2-5.
• Лефевр, М. (2004). Дуугаар тоглох: хүүхдүүдтэй шууд ажиллахад хөгжмийн эмчилгээний хэрэглээ. Хүүхэд, гэр бүлийн нийгмийн ажил, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Хөгжмийн frissons, Илч. Этуд. Ам, боть. 86, х; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, боть. 6, х; 364-366.
• Ley, G. (2000) Аристотелийн яруу найраг, Бхаратамунигийн Натясастра, Зеамигийн зохиолууд: Дискурсын онол: Азийн театрын сэтгүүл, боть. 17, № 2 (2000 оны намар), 191-214-р хуудас Нийтэлсэн: Хавайн их сургуулийн хэвлэлийн Тогтвортой URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Оруулсан: 16
• Мадхавананда, С. (1950) Брадараньяка Упанихсад, 3-р хэвлэл, Адваита Ашрам, Майавати, Альмора, Гималайн нуруу, Энэтхэг, дараах хаягаар авах боломжтой: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) Хүний дур ханах мөн чанар: гол чиг хандлагын шүүмжлэл, Клиникийн сэтгэл судлалын тойм, боть. 21, х; 823–856.
• Маслоу, AH (1962) Оргил туршлагаас авсан сургамж, Хүмүүнлэгийн сэтгэл судлалын сэтгүүл, боть. 2, х; 9–18.
• Маслоу, AH (1964) Шашин, үнэт зүйлс, оргил туршлага, Колумб: Охайо мужийн их сургуулийн хэвлэл.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timeming in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, боть. 37, х; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Хөгжмийн сэтгэл хөдлөл ба утга учир, Чикаго, Чикагогийн их сургуулийн хэвлэл.
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) Алдартай хөгжим дэх гармоник гайхшрал ба давуу байдлын хоорондын хамаарлын статистик шинжилгээ, фронт. Хум. Мэдрэл судлал, боть. 11 (263).
• Молнар-Сзакакс I, Овери К: Хөгжим ба толин мэдрэлийн эсүүд: хөдөлгөөнөөс "хөдөлгөөн" хүртэл. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Мула, М. (2009) Тримбл MR: Хөгжим ба галзуурал: хөгжмийн мэдрэлийн сэтгэцийн асуудлууд, Клиникийн анагаах ухаан, боть. 9, х; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Герман хэлнээс англи орчуулга, Шридхар Б. Шротри, Дели: Мотилал Банарсидасс.
• Olivele, P. (1996) Оксфордын дэлхийн сонгодог Упанишад, Кокс & Вайман Ltd, Рединг, Беркшир, ГБ.
• Овери, К., Нортон. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) Бага насны хүүхдүүдэд дүрслэх аялгуу, хэмнэлийг боловсруулах, Neuroreport, vol. 15, х; 1723-1726 он.
• Padoux, AV (1990) Сонгогдсон Хинду тарнийн үгсийн тухай ойлголт, Олбани, NY: SUNY Press.
• Панксепп, Ж. (1995) Хөгжимөөс үүдэлтэй "жихүйн" сэтгэл хөдлөлийн эх сурвалж, Хөгжмийн ойлголт, боть. 13, х; 171–207.
• Пател, AD (2008) "Хөгжим бол оюун ухааныг хувиргах технологи болох", "Хөгжим: түүний хувьсал, танин мэдэхүйн үндэс ба сүнслэг хэмжигдэхүүн" симпозиумын эмхэтгэл, Кембридж.
• Перрет, Д. (2004) Хөгжмийн үндэс: мэдрэлийн-хөгжмийн босгон дээр ба хөгжмийн илэрхийлэл ба дотоод өсөлтийн хоорондох гүүрний шинэ нотолгоо, Хөгжмийн боловсролын судалгаа, боть. 6, х; 327-342.
• Пражнанананда, С. (1963) Энэтхэгийн хөгжмийн түүх – Нэгдүгээр боть: Эртний үе, Шри Рамакришна математик, 2-р хэвлэл.
• Raghavan, V. (1978) Санскрит уран зохиол дахь хөгжим, Тайзны урлагийн үндэсний төв, улирал тутмын сэтгүүл, боть. 7 (4), х; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Таны толгойд дуу хураагуур байгаа юу? Тархи хөгжмийн аялгууг хэрхэн хадгалж, олж авдаг вэ, Front Syst Neuroscience, боть. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Моцартыг сонсох нь орон зай-цаг хугацааны үндэслэлийг сайжруулдаг: нейрофизиологийн үндэслэлд чиглүүлэх, Neurosci Lett, vol. 185, х; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Хөгжмийн багшийн сэтгүүл, боть. 77, х; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Урьдчилан таамаглал ба тархи: хөгжмийн дуу чимээ хэрхэн ашигтай болдог, Trends Cogn Science, vol. 19, х; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Хөгжим сонсох нь тархины дунд артерийн цус харвалтын дараа танин мэдэхүйн сэргэлт болон сэтгэл санааг сайжруулдаг, Тархи, боть. 131, х; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Ом Мани Падме Хум. Онлайнаар авах боломжтой https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) Хүүхдийн тархи болон танин мэдэхүйн хөгжилд хөгжмийн сургалтын үр нөлөө, Ann NY Acad Science, vol. 1060, х; 219-230.
• Шарма, SA (2011) Яжнагийн нэгдсэн шинжлэх ухаан, Шантикунж, Харидвар.
• Стюарт, Л. (2005) Хөгжим уншихад мэдрэл танин мэдэхүйн хандлага, Анн NY Акад Шинжлэх ухаан, боть. 1060, х;377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) Хөгжим нь допаминергик мэдрэлийн дамжуулалтыг сайжруулдаг: хөгжмийн цусны даралтыг зохицуулахад үзүүлэх нөлөө дээр суурилсан үзүүлбэр, Brain Res, боть. 1016, х; 255-262.
• Томас, С. ба Шобини, LR (2018) Гаятри тарни бясалгалын бясалгалын гэнэн сэдвүүдэд үзүүлэх нөлөө: EEG ба fMRI туршилтын судалгаа, Энэтхэгийн сэтгэл судлалын олон улсын сэтгүүл, боть. 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Тарнийн гэрэлтсэн: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2-р хэвлэл.
• Ван С. ба Агиус М. 2018. ХӨГЖМИЙН МЭДРИЙН УХААН; ТОЙМ БА ХУРААНГУЙ. Сэтгэцийн эмгэг Данубина, 2018; Боть. 30, Suppl. 7, хуудас 588-594. Онлайнаар авах боломжтой http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Хөгжим ба тархи, Scientific American, боть. 291, х; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) Тархи хөгжим тоглох үед: хөгжмийн ойлголт, үйлдвэрлэл дэх сонсгол-моторын харилцан үйлчлэл, Nat Rev Neuroscience, боть. 8, х; 547-558

***