Хайр ба хүндлэл нь ялангуяа Хинду шашинд өвөг дээдсийн шүтлэгийн үндэс юм. Нас барсан хүмүүс үргэлжлэн оршин тогтнож, амьд хүмүүсийн хувь заяанд нөлөөлөх удирдамж болдог гэж үздэг.
Эртний Хинду -ийн дадлага өвөг дээдсийн шүтлэг Хиндучууд жилд нэг удаа ажигладаг 15 хоногийг "" гэж нэрлэдэг.Питри-Пакша' ('өвөг дээдсийн арван долоо хоног') энэ үеэр өвөг дээдсээ дурсаж, шүтэн биширч, адислалыг нь эрэлхийлдэг.
Энэхүү дурсамжийн үеэр дэлхий даяарх Хинду шашинтнууд өвөг дээдсийнхээ оруулсан хувь нэмэр, золиослолын талаар эргэцүүлэн боддог бөгөөд ингэснээр бид өнөөгийн амьдралаа илүү сайн сайхан өнгөрүүлээрэй. Мөн, соёл, ёс заншил, үнэт зүйл, тэдгээрийн тогтоосон бурханлаг өв нь биднийг амьдралдаа цэцэглэн хөгжиж, сайн хувь хүн болгон төлөвшүүлэхийн тулд юм. Хиндучууд нас барсан сүнснүүдийн оршихуйг дуудаж, одоо одсон сүнснүүдийг хамгаалахыг эрэлхийлж, бие махбодтой болсон сүнснүүдийг амар амгалан, амар амгалангийн төлөө залбирдаг.
Энэ нь хүн төрөхдөө гурван өртэй төрдөг гэсэн Ведийн судрын гүн гүнзгий ойлголт дээр суурилдаг. Нэгдүгээрт, бурхан буюу дээд гүрний өмнө ‘Дэв-рин’ хэмээх өр. Хоёрдугаарт, гэгээнтнүүдийн өмнө "Риши-рин" хэмээх өр, гурав дахь нь "Питри-рин" хэмээх өөрийн эцэг эх, өвөг дээдсийнхээ өмнө хүлээсэн өр. Эдгээр нь хүний амьдралын өр боловч хүний бодож байгаа шиг өр төлбөр гэж нэрлээгүй. Энэ нь хүний эгэл жирийн амьдралдаа үл тоомсорлодог үүрэг, хариуцлагынхаа тухай ухамсрыг судруудад суулгадаг арга юм.
Эцэг эх, өвөг дээдсийнхээ төлөөх "Питри-рин" хэмээх өрийг хувь хүн амьд ахуй цагт нь төлөх ёстой. Бидний амьдрал, оршин тогтнох, түүний дотор овог нэр, өв залгамжлал нь эцэг эх, өвөг дээдсийнхээ бидэнд өгсөн бэлэг гэдэгт бат итгэлтэй байдаг. Эцэг эх нь хүүхдээ өсгөж хүмүүжүүлэхдээ юу хийдэг вэ - тэдэнд боловсрол олгох, хооллох, амьдралын бүхий л тохь тухыг хангах зэрэг нь бидний өвөө, эмээ нар эцэг эхийнхээ өмнө ийм үүрэг хүлээсэн бөгөөд дараа нь эцэг эхчүүд үр хүүхдээ тэжээх чадвартай болгосон. Тиймээс бид эцэг эхийнхээ өмнө гэх мэт өвөө эмээ нартаа өртэй.
Энэ өрийг амьдрал ахуйдаа сайн хийж, гэр бүл, өвөг дээдсээ алдар нэр, алдрыг авчрах замаар төлдөг. Өвөг дээдэс маань хорвоог орхисон хойноо ч бидний сайн сайхны төлөө санаа зовсон сүнснүүд гэж боддог. Хэдийгээр тэдэнд ямар ч хүлээлт байхгүй ч тэдний нэрээр буяны үйлс хийж, тэдний ачаар бид хэн бэ гэдгийг дурсан санаж чадна.
Энэ XNUMX хоногт хүмүүс өвөг дээдсийнхээ сэтгэлд бяцхан тахил өргөдөг. Тэд өлсгөлөнд нэрвэгдэгсдэд хоол хүнс хандивлаж, зовлон зүдгүүрийг арилгахын тулд залбирч, тусламж хэрэгтэй хүмүүст тусламж санал болгож, байгаль орчныг хамгаалахын тулд ямар нэгэн зүйл хийдэг эсвэл олон нийтийн ажилд зориулдаг. Өвөг дээдсийнхээ шүтлэгийн энэ үйлдэл нь зөвхөн итгэл дээр суурилдаг (г 'ШраддаХинди хэлээр) ба сүнслэг холболттой бөгөөд зөвхөн Хинду шашны зан үйлээс давж гардаг.
Жил бүрийн өвөг дээдсийн мөргөлийг "Шаад" гэж нэрлэдэг бөгөөд энэ үеэр хүн өөрийн овог удмаа санаж, хүлээн зөвшөөрч, бахархах үйлсийг хийх ёстой. Хэрэв өвөг дээдэс нь одоо хорвоог орхисон бол нас барсан хүний сүнсийг аврал (эсвэл мокша) хүлээн авч, амгалан тайван байлгахын тулд хүү эсвэл үр удмаараа "пинд" буюу өргөл өргөх ёстой. Үүнийг Бихарын Гаяа хотод Фальгу голын эрэг дээр хийдэг.
Жил бүр 15 хоног үргэлжилдэг өвөг дээдсээ тахидаг нь бидний удам угсаа, түүний өмнө хүлээсэн үүрэг хариуцлагаа сануулдаг. Эрдэмтэй философичид бидний дотоод болон гадаад ертөнцөд мэдрэгддэг эмх замбараагүй байдал, түгшүүрийн байдал нь өвөг дээдсийнхээ хоорондын харилцаа тасалдсантай холбоотой гэж үздэг. Тиймээс шүтэн бишрэх нь тэднийг дуудаж, эргээд тэд биднийг удирдан чиглүүлж, хамгаалж, урамшуулсаар байдаг. Энэхүү туршлага нь өвөг дээдсийнхээ тухай сайн мэдэхгүй байсан ч тэдний дурсамжийг сэтгэл хөдлөл, оюун санааны хувьд дахин холбох боломжийг олгодог. Энэ холболт нь хүчтэй цуурайтаж магадгүй бөгөөд бид бие махбодийн оршин тогтнолоор хязгаарлагдахгүй арга замаар хамгаалахад тэдний оролцоог мэдэрч магадгүй юм.
***
